Comenius

Au fin fond de la jungle amazonienne, un homme est retrouvé mort par un jeune guide local, le corps criblé de morsures humaines. Zuleyka Da Costa, jeune inspectrice de la brigade criminelle de Puyo, est dépêchée sur place pour tenter d'élucider ce meurtre atroce. A Stockholm, Charleen, une scientifique sous protection de la NSA suite à son implication dans une ancienne affaire de terrorisme informatique, est prise pour cible par un commando armé. L'organisation Comenius est alors soupçonnée. Mais à son tour, ses agents tombent sous le feu d'un mystérieux tueur... Tentant le tout pour le tout pour sauver Charleen, l'agent Baker activera alors un programme d'infiltration top secret qui l'entrainera dans les confins les plus sombres du Dark web. Mais quelqu'un semble toujours le devancer... " Un suspense implacable ", BEPOLAR, Toute l'actu du polar. Après Projet ARTHEMIS, Agneta Gerson signe ici son deuxième thriller psychologique sur fond de folie et de manipulation.

Jan Amos Comenius (1592-1670) a connu une existence mouvementée. Appartenant à une Église réformée, l'Unité des Frères moraves, il doit quitter sa Bohême natale lors de la Guerre des Trente ans. Il passera le reste de sa vie en exil, de la Pologne aux Pays-Bas, en passant par la Suède et la Hongrie. Son oeuvre didactique et philosophique le rend rapidement célèbre. S'il doit surtout sa renommée à son innovatrice méthode d'apprentissage des langues, Comenius vise un projet bien plus vaste : poser les bases de la sagesse universelle, la " pansophie ". En contact avec l'élite sociale, politique et intellectuelle de l'Europe, il est invité en Angleterre en 1641 par ses admirateurs puritains, puis, en 1642, par le Cardinal de Richelieu, qui le convie à fonder en France une école pansophique. A la fin de sa vie, il répond aux virulentes attaques de son ancien ami Samuel des Marets dans la Continuatio admonitionis Comenii ad Maresium. Ce texte, traduit pour la première fois en français, constitue une remarquable source de renseignements sur l'itinéraire du grand penseur tchèque et sur son rôle dans les échanges intellectuels au XVlle siècle.

La pensée de Comenius est une mine d'or pour notre vie personnelle, familiale et collective, mais surtout un merveilleux chemin vers nos enfants et vers notre enfance. Voici l'histoire émouvante du philosophe tchèque Jan Amos Komensky, mieux connu sous le nom latin de Comenius (1592-1670), racontée par sa fille Elizabeth. Pasteur d'une petite communauté chrétienne, ni catholique ni protestante, il ira d'exil en exil sur les routes de Pologne, de Bohême, de Hongrie, fonder des écoles dans le but d'enseigner à tous, filles, garçons, riches, pauvres, ce qui est nécessaire à l'exercice responsable de la liberté individuelle et collective. Père, trois fois veuf, celui que Michelet baptisa le " Galilée de l'éducation ", savait mieux que personne observer les petits enfants. Convaincu du caractère sacré de l'enseignement, il estimait que la véritable éducation est le contraire de l'endoctrinement. Au fur et à mesure que se dessine le roman d'une vie, s'esquisse également avec ses doutes, ses émotions, la formidable histoire d'une relation père-fille.

Dans l'exégèse de l'épistémé classique, il y a un "manque" , une omerta ou une éclipse de la pensée éducative et universaliste de Comenius (J-A). Pourtant elle est décisive à bien des égards sur le plan de l'effectuation ou du dévoilement critique de la raison envisagée en tant que principe même de l'individuation. Alors même que l'on assiste à un regain d'intérêt croissant pour la philosophie de Spinoza et son éthique fondée sur le parallélisme du corps et de l'esprit, le problème de l'expression en philosophie se pose à nouveau. Mais si ce parallélisme nous semble être une condition nécessaire de l'individuation, le parallélisme plus général de la ratio et de l'operatio appréhendé par Comenius nous apparaît comme une condition suffisante pour comprendre le passage du problème de l'individuation au problème de l'expression.

Amsterdam, 1656. Alors que Rembrandt voit ses créanciers à sa porte, il croise dans la foule le regard bleu d’un inconnu qui immédiatement capte son attention. Cet homme, Comenius, est un philosophe et pédagogue tchèque qui a été contraint par la guerre de quitter son pays. Cette première rencontre signe le début d’une amitié insolite et de plusieurs face-à-face passionnés, intimes et inattendus.

Sur fond de siècle flamboyant, nous sommes conviés à les écouter tantôt débattant des questions de leur temps, tantôt confiant leurs doutes d’homme et de père. Mais dans l’atelier, ce regard bleu qu’il faudrait parvenir à rendre sur la toile demeure insaisissable. Au fil des séances, le portrait que Rembrandt peint auquel Comenius sert de modèle devient alors l’enjeu de ces riches heures entre deux génies. Le peintre signera-t-il ce tableau ? Lui donnera-t-il un titre ? Rembrandt et Comenius se livrent ici un combat singulier dont l’issue est à la fois inévitable et surprenante.

Des sandales ailées, trois bagues, un coquillage, un grelot, une clé USB, un tambour... Avec des objets les enfants ont créé six contes où la magie, l'amour et l'amitié permettent de surmonter les épreuves de la vie. Six contes imaginés et illustrés par des enfants de pays différents : Irlande, République tchèque, Espagne, Guadeloupe, Allemagne, France. Cet atelier d'écriture a été mis en place dans le cadre du projet européen Comenius.

En 2008, alors qu'il est professeur de sciences de l'éducation à l'université de Paris 8 et évaluateur d'un programme Comenius (des Communautés européennes) sur la pédagogie des enfants à haut potentiel, Remi Hess est invité par l'un de ses doctorants, à raconter sa vie " d'enfant surdoué ", ayant eu quelques difficultés à trouver sa place. Car, s'il devint un bon étudiant, il fut d'abord un mauvais élève, redoublant trois fois. Inadapté à la pédagogie des écoles catholiques rémoises, il se donna, dans son enfance une formation informelle, vivant en bande... Dans son adolescence, il entreprit un travail de désaliénation, essayant de concilier l'amour pour ses parents... et l'effort de penser autrement... En 2020, R. Hess relit cette biographie, la commente en l'enrichissant de notes et de commentaires... Ses premiers lecteurs l'encouragent à publier cette histoire.

L'Europe moderne renonçant à la vieille idée de monarchie universelle, pontificale ou impériale, naît au temps des fractures religieuses, politiques et militaires qui accompagnent l'apparition des monarchies nationales. La réflexion sur l'idée d'Europe est alors renvoyée à l'abstraction. Mais si, du modèle utopique de Thomas More au projet de paix perpétuelle de l'abbé de Saint Pierre, les chimères ne manquent pas - Sully ou Henri IV, Eméric Crucé, Comenius, Leibniz ou William Penn -, elles posent déjà la vraie question du fédéralisme et des institutions supranationales. En même temps, se développent une pensée juridique issue de Grotius et l'aspiration cosmopolite à une fraternité universelle. Non sans pragmatisme, une diplomatie de plus en plus structurée et active impose, au gré des congrès qui, à partir de 1648, rythment les grandes guerres européennes, une forme d'accord entre puissances, première ébauche d'une Europe qui récuse l'unité par la conquête tentée par la France révolutionnaire, puis impériale, au profit d'une entente négociée dont les institutions restent encore à mettre en œuvre en 1815.

Les débats sur "l'identité nationale" en France, en Allemagne et au Royaume-Uni, au cours des années 2000, partant d'une volonté politique affirmée de redéfinir ce que sont les "valeurs de la nation", ont suscité de nombreuses controverses clans divers domaines, comme le présent ouvrage entreprend de le relater. Les universitaires qui livrent ici leurs contributions remettent tout d'abord en question la définition de "l'identité nationale" telle qu'elle a pu être donnée par les gouvernements français, allemand et britannique et tentent de la redéfinir en abandonnant la référence à une identité unique pour lui préférer le recours à des identités plurielles, et en questionnant le bien-fondé des valeurs ou critères choisis pour déterminer les contours de ces identités. Ils se penchent ensuite sur les représentations de l'identité nationale dans les arts (littérature, cinéma), les programmes européens (tels que Comenius) ou les conflits (africains notamment). Ils étudient les politiques visant à revivifier les "identités nationales" (notamment par l'institution de journées nationales en Angleterre ou en Ecosse, ou encore par la mise en place de procédures nouvelles d'accès à la citoyenneté). Ils analysent enfin les rapports à l'identité nationale que certains groupes minoritaires peuvent entretenir.

Dans ces douze essais, rédigés entre 1942 et 1973, Jan Patocka reprend le thème du langage abordé en 1936, dans Le Monde naturel comme problème philosophique. Le cadre général de sa réflexion est toujours la phénoménologie du monde de la vie, le propos de vivifier et concrétiser la pensée philosophique conformément au mot d'ordre husserlien d'un "retour aux choses-mêmes" , mais l'interrogation porte ici plus ponctuellement sur la littérature, figure particulière du langage qui constitue l' "objet" ou l' "affaire" de l'écrivain, au sens de ce qu'il y a pour lui à faire. Non pas objet théorique donc, mais modalité de la praxis à travers laquelle se réalise l'existence humaine. Au fil de lectures qui vont d'Homère et Sophocle jusqu'à Tchekhov et Thomas Mann en passant par Comenius, Goethe et le poète romantique tchèque K. H. Macha, le philosophe pose les questions du rapport de l'art au temps, à la vérité, au phénomène et à l'examen de l'âme, s'appliquant surtout à mettre en lumière la fonction d'ouverture et d'ébranlement propre à la saisie du monde qu'il opère. En filigrane, un double dialogue avec Hegel et Heidegger. En toile de fond, une attention sans défaillance portée au destin spirituel de l'Europe. Au bout du chemin, une vision "polémique" de l'art comme partie intégrante du combat pour le sens de la vie dans toute l'amplitude de ses dimensions sociale et historique.

En 1613, les Romanov ont été portés sur le trône de Russie à l'issue desiècles tragiques où le pouvoir a été transmis ou conquis par le meurtre. De 1613 à 1917, quinze souverains dont trois femmes ont incarné la dynastie. Les Romanov ont gouverné un empire devenu le pays le plus étendu du monde - ce qu'il est encore en 2013. Cette dynastie exceptionnellement brillante, certains empereurs - Pierre le Grand, Catherine II, Alexandre II - comptent parmi les plus hautes figures de l'histoire universelle, a permis à la Russie de devenir une très grande puissance européenne puis mondiale. Pourtant, le sang n'a cessé de couler au pied du trône. De là, trois questions, l'histoire russe a-t-elle créé les conditions de cette violence ininterrompue ? Le destin tragique de cette dynastie était-il écrit dans son passé : invasions, cultures, religions diverses qui se mêlaient sur la terre russe ? Ce rapport inédit du pouvoir légitime et de la violence conduisaient-ils inéluctablement à la tragédie finale et au système totalitaire dont la capacité de durer et la violence furent non moins exceptionnelles ? Historienne de la Russie, Hélène Carrère d'Encausse est membre de l'Académie française depuis 1991 où elle a été élue Secrétaire perpétuel en 1999. Elle a reçu le prix Aujourd'hui pour L'Empire éclaté (Flammarion) en 1978, le prix Louise-Weiss en 1987, et le prix Comenius en 1992 pour l'ensemble de son oeuvre. Sa biographie de Nicolas II (Fayard 1996) a obtenu le prix des Ambassadeurs en 1997.

Ce livre s'adresse à celles et ceux qui aspirent à un autre monde, fondé sur une vision spiritualiste, humaniste et écologiste de la société. Tous les thèmes traités par Serge Toussaint le sont dans cette optique, les uns se rapportant à des notions purement philosophiques et mystiques (l'âme, la conscience, les rêves...), les autres à des sujets de société (le bonheur, l'euthanasie, le transhumanisme...). Ecrit dans un langage simple, ce livre est une compilation de points de vue portant sur plus de cent sujets. Il constitue une base de réflexion et de méditation pour quiconque s'interroge sur lui-même, la vie en société et le sens profond de l'existence. Si les explications données sur les notions philosophiques reflètent l'enseignement de l'Ancien et Mystique Ordre de la Rose-Croix, celles qui concernent les sujets de société n'engagent que l'auteur. L'AMORC est considéré dans le monde entier comme un mouvement philosophique, initiatique et traditionnel. Non religieux et apolitique, il est ouvert aux hommes et aux femmes, sans distinction de race, de nationalité, de classe sociale ou de religion. Reconnu d'utilité publique dans plusieurs pays en raison de sa contribution à la culture, à l'éducation et à la paix, il a pour devise : "La plus large tolérance dans la plus stricte indépendance". Depuis son apparition au xviie siècle, l'ordre de la Rose-Croix a toujours été en adéquation avec son époque ; des membres illustres comme Comenius, Descartes, Spinoza, Newton, Goethe ou Novalis en témoignent. Aujourd'hui encore, les activités universitaires et éditoriales de l'AMORC restent très dynamiques. La philosophie rosicrucienne étant non dogmatique, elle invite chacun à demeurer un "vivant point d'interrogation" . Se poser des questions, n'est-ce pas le meilleur des commencements pour bâtir un autre monde ?