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Une coupelle bamiléké. Une statuette dogon. Des symboles totémiques. Ces objets ont-ils un lien avec le tueur en série qui sévit depuis quelques mois à Paris ? L'exode semble l'obséder. Méticuleux et intelligent, il laisse des dessins sur les corps de ses victimes dont il recueille le sang. Il faut commencer par décrypter ses rituels et décoder le calendrier de ses meurtres. A travers les pérégrinations de cette Afro-Parisienne et biophysicienne en quête de reconnaissance, c'est toute l'énigme de la nature humaine que Brigitte Tsobgny se propose d'explorer à travers un monde qui vacille sous le poids de l'indifférence.

Dans ce recueil l'auteur livre les contes avec leurs tournures familières, leurs hésitations et leurs répétitions, leurs " chevilles " et aussi leurs onomatopées. On retrouvera en espagnol des formules bien connues. Ce caminando caminando fait penser au " chemin cheminant " qui permet au conteur de faire patienter, de tenir en haleine. Pour celui qui s'intéresse à l'espagnol (au castillan). il y a une riche moisson à faire de mots, vocables, tournures, régionalismes, qui sont sensibles, audibles, grâce à une transcription minutieuse qui conserve aux textes leur fraîcheur et leur spontanéité. Chemin faisant, chemin cheminant, le lecteur européen croisera les frères Grimm, Perrault, les Mille et une nuits, voire Andersen. Rien de plus international que le monde des contes. Et, pour terminer, disons en beauté, le conte de " la fille qui avait perdu son affaire ", et Dondoro, nous ramène en Afrique. " Trois fois bel conte "... disent les auditeurs antillais au moment où le conteur prend la parole. Les mots ont servi de titre à la belle anthologie faite par ce pionnier poète que fut Lafcadio Hearn (au Mercure de France en 1932, rééd. en 1978). Que le conte soit trais fois beau... Daniel-Henri Pageaux

L'Afrique peut-elle, au regard de son mode de vie actuel et de ses constantes historiques, s'intégrer à la modernité alors qu'elle reste toujours embrigadée dans un traditionalisme désuet et rétrograde ? Comment l'esprit scientifique peut-il prendre racine dans ce continent ? Telles sont quelques questions à partir desquelles cet essai porte un regard ouvert sur cette Afrique des infortunes permanentes.

A l'origine écrites en 1943 pour l'hebdomadaire The Chicago Dcfender avant d'apparaître dans le New York Post de manière régulière, les histoires de Jesse Simple furent immédiatement appréciées des Afro-Américains. Bien que recensées parmi les "Cent Livres du Siècle" par la New York Library, ces histoires restent largement méconnues du public français. Les histoires de cet Ingénu de Harlem prirent forme une vingtaine d'années après la Renaissance de Harlem (1924-1930), cette révolution artistique qui révéla de nombreux poètes et écrivains noirs. Langston Hughes choisit ce contexte tout en évoquant le Sud, l'Afrique, le folklore et le blues pour donner naissance à son personnage le plus emblématique : Jess B Simple. Dans ce récit où s'enchevêtrent réalisme et poésie, apparence et réalité, signifiant et signifié, jazz et blues, humour et caricature, Hughes passe de la réalité vécue à la fiction pour offrir un regard de l'intérieur de cette période faste de l'histoire culturelle américaine et évoquer les vicissitudes des Noirs les plus humbles. En faisant revivre avec délectation les riches heures de cette renaissance intellectuelle et artistique, Langston Hughes rend ainsi un vibrant hommage à Harlem.

Cet ouvrage est issu d'une thèse de doctorat. Il analyse, par le prisme de la grille des mouvements altermondialistes, le phénomène combattant dans la diaspora congolaise, dans la mesure où il met en jeu de nouvelles formes de mobilisations et de contestations qui constituent une forme originale de mouvement contestataire à l'heure de la globalisation. Il propose un cadre de réflexion et rend compte du contenu de la mobilisation dont quelques aspects touchent à la défense de la dignité humaine, (...) le recours au spirituel comme élément de lutte et de responsabilité pour les générations futures face à une situation jugée déficiente, misérabiliste et paradoxale. Loin d'être un récit apologétique, il étudie simplement un mouvement singulier en le contextualisant, et en exposant les principales forces en présence et les logiques des actions. L'étude s'ouvre sur la relation entre musique, politique, contestation, s'intéresse aux modalités par lesquelles la dimension cosmopolitique informe la diaspora, et montre comment les pratiques de la mobilisation transnationale participent concrètement à la construction d'un monde commun, dynamique et fraternel autour des nouveaux acteurs dits "Afropéens" ou afro-occidentaux.

Un Africain authentique est un être éternel. Il vit dans l'espoir d'une rencontre réelle avec les nombreux morts de sa famille (grands pères, tantes, etc) qu'il ira retrouver dans l'au-delà et, par la suite, avec d'autres membres défunts de la communauté nègre dont il est issu. Il ne pense pas spontanément à une représentation du ciel qui structure l'imaginaire de bon nombre de personnes qui fréquentent les rues subsahariennes et les églises. Il serait un non sens de l'inviter à adorer la "Très Sainte Vierge Marie" à l'occasion d'un deuil. Une action de louange en ce sens n'est pas à l'ordre du jour comme en témoignent certaines familles africaines éprouvées et parfois révoltées. Au vu de ce qui précède, notre approche eschatologique afro-kame est un effort de recadrage et une invitation à prendre la mesure de l'enjeu de l'Eternité. Celle-ci est, dans une large mesure, un au-delà de la vie. Elle permet de comprendre que le muntu est un être destinal. Il ne lui suffit pas de faire du bien, de pratiquer la justice. Il lui importe également d'assumer sa vocation destinale, où le sens se définit au-delà de l'histoire. Ainsi perçue, l'idée d'Eternité donne un ultime sens à la vie d'ici-bas. La vie du muntu se joue sur la terre. Mais elle a une dimension de destinée divine qui ne l'arrache pas à ses tâches sociales. Ce n'est pas pour rien que l'Afrique des profondeurs attire l'attention de l'humanité sur le sens de l'Eternité. Il y a un temps fondamental dans lequel nous rendrons compte à l'Absolu de nos attitudes face à la vie, à la terre, aux humains et à l'au-delà. Il nous faut reconnaître l'esprit de Dieu dans notre intelligence des réalités humaines. Ce n'est pas une idée bête. Ce n'est pas un discours insensé, mais, dirait-on sous d'autres cieux, "un existential possible de notre être" . Et un élément constitutif et primordial de l'imaginaire des sociétés humaines, le lieu même où l'on apprend à l'homme qu'il ne peut s'épuiser dans sa dimension spacio-temporelle. L'imaginaire d'un peuple fait partie de ce qui donne sens à la vie. Il est celui de ses traditions ancestrales, faite de mythes, de contes, de proverbes, de devinettes, de généalogies, etc. Il est aussi celui de ses rêves, de ses confidences, de sa sensibilité, de ses émotions, de ses affects... , de toutes ces histoires qu'on nous impose ou nous raconte et dont nous faisons nous-mêmes le récit. Les grands peuples ont toujours su se composer de ce mythe fondateur, se construire une origine, l'inventer et décider de s'engager à correspondre à ses exigences.

L'avenir de l'Afrique (et du monde auquel elle appartient) doit être une autre chose. Sans préciser exactement à quoi il va et doit ressembler, je reste convaincu que l'avenir de l'Afrique dépend de notre comportement, de nos comportements, de nos actions, et donc, pour être clair, dépend de "nous ". Nous : C'est notre Education. Nous : C'est notre capacité à Entreprendre. Nous : C'est notre Morale. Nous : C'est le changement qui prend vie et doit prendre vie en nous. Nous : C'est notre action commune. Nous : C'est notre volonté à agir en bien et pour le bien de tous. Nous : C'est l'intérêt général. Nous : C'est ce que nous avons de meilleur à offrir à la Vie, telle la Paix, tel l'Amour. Outil de création du futur, Sept minutes d'imagination est un discours dans lequel je propose l'avenir, projette un comportement que je conseille à mes frères et soeurs, développe l'image d'un autre monde, planifie les reformes à appliquer dans le système éducatif et parle de plusieurs thèmes dans l'idée d'exalter les mentalités, de renforcer la prise en charge personnelle et collective en matière de développement alors que notre communauté poursuit sa marche vers d'autres plans de son existence.

Elsa et Matthieu tous deux trentenaires, forment un couple "mixte" depuis deux ans et demi. Lui est breton (région des crustacés et du beurre salé), elle est d'origine béninoise (berceau de la culture vaudou). Ils habitent un studio dans le 17e arrondissement de Paris, à Brochant dans une rue animée par les squatteurs du restaurant Chez Mamine, lui-même tenu par l'exubérante congolaise du même nom. Ce couple partage un intérêt pour la bonne cuisine qu'ils ratent plutôt qu'ils ne réussissent et savourent de manière singulière, l'amour de la musique. Il est vrai que le reggae joué par Matt a tendance à la rendre nostalgique, tandis que le lofi qu'écoute sa chérie le rend dubitatif. Ces deux genres ont néanmoins un point commun, une certaine douceur de vivre qu'ils aiment nourrir. Alocos et patates à l'eau, relate à travers plusieurs histoires pleines d'humour et de tendresse, les routines d'un couple rétro contemporain.

Le nouveau contexte international est marqué par des bouleversements majeurs et ce, des points de vue économique, politique, social et environnemental. L'Afrique n'est pas à l'abri de ces mutations profondes. Sa situation économique, sociale et environnementale en plus de son niveau de gouvernance à la fois nationale et régionale, la cantonnent, du moins jusqu'au début des années 2000, au statut du "sujet de la mondialisation". L'arrivée au pouvoir d'une nouvelle génération de leaders, leur prise de conscience quant à l'importance des réformes économiques et politiques et le regain d'intérêt pour l'intégration africaine sont des facteurs qui attirent et qui plaident pour un changement de perceptions et de regard sur le continent. La lecture attentive de l'évolution des relations entre le Maroc et le reste du continent, depuis les années 2000, indique l'existence d'un mode opératoire marqué par une vision cohérente et graduelle. L'objectif est de construire un modèle de coopération afro-africaine auquel peuvent contribuer la plupart des pays du continent. Dans cette perspective, le retour du Maroc à l'Union africaine (UA) ne relève pas de la tactique mais plutôt d'une conviction profonde du fait du nombre important de visites réalisées et des conventions et accords signés dont la portée est stratégique. En revanche, son retour à l'UA interroge la robustesse de sa politique africaine, présente des enjeux et soulève des défis importants.

Le mouvement kimbanguiste, né en 1921 au Congo Belge de l'action prophétique de Simon Kimbangu et de sa lutte contre l'ordre colonial, est devenu - sous l'égide de son fils cadet Joseph Diangienda une Eglise d'envergure panafricaine et mondiale, membre du Conseil OEcuménique des Eglises chrétiennes. Elle s'est implantée aussi bien dans divers pays africains que dans des sociétés européennes et, notamment en France. Le présent ouvrage se propose de dévoiler la présence des Kimbanguistes en France, en privilégiant deux perspectives. D'une part, il montre comment la foi et les croyances kimbanguistes sont liées à leur statut minoritaire. Comment s'exprime l'Eglise kimbanguiste contemporaine face à sa double crise : externe, en rapport avec le Conseil OEcuménique des Eglises chrétiennes et interne, en rapport avec les conflits qui la traversent ? Comment se place cette Eglise par rapport à la question des dérives sectaires ? D'autre part, l'analyse vise à mettre en évidence les modèles d'articulation entre l'appartenance religieuse kimbanguiste et la société d'accueil, en montrant comment s'inscrit l'immigration kimbanguiste dans la société française. Autrement dit, comment le Kimbanguisme, en tant qu'Eglise africaine indépendante, messianique et prophétique, s'exprime-t-il dans une société a priori peu propice à son expression ?

L'ouvrage de Christine Douxami «Le théâtre noir brésilien : un processus militant d'affirmation de l'identité afro-brésilienne», met en avant les différentes formes artistiques et esthétiques du théâtre noir au Brésil de sa création en 1944 jusqu'à aujourd'hui. Ce théâtre constitue une réponse militante et artistique de la part de membres du groupe ethnique afro-brésilien à un sujet jusqu'à aujourd'hui tabou au Brésil : la discrimination raciale qui émane de l'ensemble de la société brésilienne envers les populations afro-brésiliennes. Depuis 2001, le gouvernement fédéral brésilien met toutefois en avant des politiques d'action affirmative en faveur des populations noires et commence à admettre l'existence du racisme. Le théâtre noir a donc parallèlement connu un nouvel essor et traduit, tant en termes de dramaturgie qu'esthétiquement sur le plateau, les nouvelles aspirations des populations afro-brésiliennes. L'ouvrage, en soulignant le travail des précurseurs brésiliens dans ce domaine de l'art engagé et en montrant quels sont les choix artistiques et politiques actuels de ce théâtre de revendication identitaire est donc particulièrement actuel et nécessaire. Entre théâtre épique, théâtre documentaire, théâtre Butô, conte, les sources de ce théâtre politique sont nombreuses. Le livre est inédit et se fonde sur des entretiens de plus de 150 personnes qui incluent les pionniers du théâtre noir comme les comédiens et metteurs en scène d'aujourd'hui. Il articule à la fois des formes théâtrales passées et présentes et des espaces géographiques brésiliens très distincts comme Rio de janeiro, Sao Paulo et Salvador. L'ouvrage reflète un questionnement autour de la négritude et de ses héritiers et amène à s'intéresser plus largement à l'engagement politique des artistes africains et de la diaspora au sein du théâtre contemporain.

En 1842, une église catholique destinée aux fidèles de couleur et une communauté religieuse réservée aux femmes de couleur libres sont toutes deux fondées à la Nouvelle-Orléans. Emblèmes de la vie religieuse des esclaves et des Noirs libres de la région, elles témoignent ensemble de la persistance et de la vivacité d'un afro-catholicisme typiquement louisianais. L'expérience religieuse des esclaves catholiques de la Louisiane dans la première moitié du XIXe siècle découle toutefois de trajectoires particulières ; les esclaves évoluent dans des mondes sociaux et culturels divergents, voire contrastants, où priment les exigences de l'esclavage racial. Un esclave confiné sur une plantation isolée de la paroisse Saint-Jean-Baptiste, au coeur de la vallée du Mississippi, vivra une expérience totalement différente d'un esclave intégré dans une domesticité urbaine au sein de la ville commerciale et cosmopolite qu'est la Nouvelle-Orléans. Véritables témoignages de leur vie chrétienne, le baptême, le mariage et l'enterrement représentent trois moments majeurs de cette expérience religieuse. Leur analyse permet ainsi d'approfondir un champ historiographique encore en friche. Ce faisant, cet ouvrage souligne les aléas de la rencontre entre catholicisme et esclavage et met en lumière les prémisses de la construction d'un afro-catholicisme distinct, propre aux communautés esclaves rurales et urbaines de la Louisiane.

Le colloque qui s'est déroulé les 25 et 26 novembre 1986, à l'initiative de l'association pour la création d'un Office Régional du Patrimoine Guadeloupéen, sous la responsabilité scientifique de Marie-Céline Lafontaine, ethnologue, chargée de recherche au CNRS, a permis de confronter au niveau international des recherches qui éclairent et enrichissent l'approche des musiques de la Guadeloupe. L'image la plus juste pour caractériser en peu de mots la réflexion mise en oeuvre au cours de ces deux journées serait celle d'une " pensée en archipel " : la dispersion des appartenances géographiques et culturelles des invités au colloque et de leurs champs de recherche correspond au souci de réfléchir concrètement aux composantes historiques du patrimoine guadeloupéen, de même que la pluralité des approches témoigne du fait que la musique doit être envisagée pour elle-même et dans le contexte social où elle s'insère. La présence, dans la salle, de nombreux musiciens a fortement contribué à donner au débat sa vigueur et son nécessaire ancrage dans les pratiques actuelles. Au lecteur attentif, nous souhaitons que cet ouvrage apporte un ensemble de questionnements ouverts qu'il lui appartient peut-être de prolonger.

Depuis la nuit des temps, les deux continents piliers de l'Atlantique ont entretenu des relations millénaires étroites et l'Afrique a apporté sa grande contribution à l'essor de l'Amérique. Des faits historiques le prouvent à suffisance : Avec les restes de Lucy et de Tournai, l'Afrique est le berceau de l'humanité d'où sont parties les premières expéditions pour la découverte et le peuplement des autres parties du globe. Des voyageurs exotiques venus d'Afrique avant 1492 ont foulé le sol américain : le Mexique, les Etats-Unis et d'autres îles. Les esclaves d'Afrique occidentale, par leur travail forcé dans les mines d'or et d'argent, les champs de canne à sucre et de coton, ont impulsé le développement rapide de l'industrie américaine. Ceux qui ont apporté leur salut pour l'émancipation sociale et des droits civiques américains, comme le pasteur Martin Luther King. Les savants noirs, inventeurs et créateurs de tous genres, méconnus du grand public, sont les véritables artisans du prodigieux boom scientifique, technique, astronautique, médical et militaire des Etats-Unis. L'apport de l'Afrique à l'Amérique grace aux mégastars noires américaines comme Cassius Clay, Joe Frazier et le Roi Pelé. L'apothéose de cette longue histoire correspond à l'arrivée de Barack Obama à la présidence, qui réalisa le rêve du King : un Noir à la Maison-Blanche !

Le premier volume de Black Athena : " L'invention de la Grèce antique, 1785-1985 ", avait suscité en France, comme auparavant dans le monde anglo-saxon, des réactions passionnées. Sa reconstitution historique et sociologique des transformations de l'idée qu'on s'est faite des origines de la civilisation grecque, et de la façon dont elle a évolué en fonction de l'image que l'Europe se faisait de sa place et de son rôle dans le monde, a été saluée comme une implacable démonstration ou dénoncée comme partisane. Concluant son examen du dossier, la revue L'Histoire écrivait en février 1997, sous la plume de Maurice Sartre : " Que les visions du monde dénoncées par Martin Bernal subsistent chez quelques esthètes romantiques et quelques purs littéraires ignorants de l'histoire et de l'archéologie, nul ne le conteste. Mais fallait-il monter cette machine de guerre contre leurs partisans ? Peut-être que oui, en définitive, puisque ce livre, irritant et excessif à maintes reprises, passionnant jusque dans ses excès, oblige l'historien à s'observer dans le miroir et à y scruter ce qu'il reste du vieil Européen imbu de son excellence dans le regard qu'il jette sur l'autre - l'Egyptien, le Grec... ou son contemporain. " Dans son deuxième volume, consacré aux Sources écrites et archéologiques venant à l'appui d'un " Modèle Ancien Révisé " des influences moyen-orientales sur la Grèce archaïque, Martin Bernal étudie en détail les éléments matériels qui établissent la réalité et l'importance des contacts entre l'Egypte, les pays du Levant et l'ensemble du monde égéen pendant la période de l'Age du Bronze, soit entre 3400 et 1100 avant J.-C. Il les confronte aux renseignements fournis par les mythes, les légendes, les cultes religieux et les faits linguistiques postérieurs. Il conclut que les contacts entre le monde égéen et le Moyen-Orient ont été bien plus importants et déterminants qu'on ne l'admet généralement. Il fournit ainsi de nouveaux aliments à une discussion désormais proliférante, à laquelle contribuent des savants de tous les pays, et qui aura indéniablement transformé les présupposés de méthode et les objectifs de culture générale des études classiques.

Cet ouvrage s'attache à étudier le patrimoine architectural et le processus de patrimonialisation des pratiques sociales afro-brésiliennes de leur installation à la fin du XIXe siècle jusqu'au XXIe siècle dans les villes de Ouidah et de Porto-Novo. Le patrimoine afro-brésilien est un héritage aussi bien tangible qu'intangible. Le patrimoine immatériel qui est également l'objet des analyses se décline autour de pratiques sociales, de coutumes et enfin à travers un art culinaire unique issu d'un métissage entre le Brésil et l'Afrique. Les évènements festifs, tristes ou commémoratifs montrent la singularité de ce groupe qui soigne son attachement au Brésil et au Portugal. Cette influence transparaît enfin dans les langues locales notamment les langues fon et mina. Les autorités étatiques ou communales sont conscientes des enjeux et des potentialités de ce trésor mémoriel et/ou architectural. Néanmoins, il reste encore du chemin dans la mesure où des problèmes subsistent. Ainsi, au manque de moyens s'ajoutent des choix de projets de valorisation qui ne sont pas toujours pertinents.

Ghana, 1965. Gus Dinizulu, un musicien afro-américain des Etats-Unis, en tournée en Afrique de l'Ouest, découvre un lieu de culte populaire dans la région, l'Akonedi Shrine. Accueilli par la prêtresse en chez, introduit aux cultes des divinités vénérées sur place et anobli par les autorités politiques locales, celui-ci décide d'exporter les pratiques et rituels du lieu aux Etats-Unis et de fonder à New-york une première maison de culte akan destinée exclusivement aux Afro-Américains. En Amérique du Nord, le projet de Dinizulu répond à un désir chez certains militants noirs d'emprunter le chemin de Sankofa, c'est-à-dire de partir à la recherche de leurs racines et de construire sur le territoire national des espaces d'africanité où ce qu'ils reconnaissent comme leur culture originelle serait accessible et reproductible. Des montagnes de l'arrière-pays d'Accra aux rues animées des quartiers afro-américains de New-York, des bibliothèques universitaires ghanéennes aux caves de Philadelphie, Pauline Guedj nous invite à suivre le processus de diffusion et d'implantation de la religion akan aux Etats-Unis, son intégration dans le champ religieux afro-américain et son rôle dans l'élaboration de revendications identitaires complexes et sans cesse redéfinies.

L'ensemble exceptionnel connu sous le nom de "A Collection PersévéranceA " réunit des objets du culte afro-brésilien xangô sauvés d'un violent épisode de répression survenu en 1912 à Maceió, capitale de l'Etat d'Alagoas, dans le nord-est du Brésil. Cette répression s'abattit particulièrement sur les maisons de culte de la communauté religieuse afro-brésilienne, soupçonnée de soutenir le gouverneur. L'événement fit "A taire les xangôsA ", condamnés à une célébration sans musique, sans tambour et sans chants. Construction de l'histoire officielle, étude des particularités du culte xangô et du mouvement de réafricanisation, incursion dans l'art afro-brésilien, histoire des objets volés, de la constitution de la collection et des "A vitrines fétichistesA " caractéristiques des musées ethnographiques brésiliens⦠Cette riche étude à la croisée de l'histoire et de l'anthropologie offre un inventaire détaillé, riche de plus de 200 photographies, de la Collection Persévérance.

Découvrez le portrait de 40 artistes et groupes de légende qui, du blues au rap, ont écrit l'histoire de la musique afro-américaine.

Le premier livre sur l'identité afro européenne ! Comment les Européens d'origine africaine jonglent-ils avec leurs multiples identités ? C'est avec cette question que Johny Pitts, né d'une mère européenne et d'un père afro-américain, parcourt Paris, Bruxelles, Amsterdam, Berlin, Stockholm, Moscou, Marseille, Lisbonne... Dans cette Europe des invisibles, il interroge des Afropéens pour savoir comment ils vivent au quotidien leur double identité - noire et européenne. Son essai fait entendre leurs voix auxquelles s'ajoute celles des écrivains Noirs dont il suit les traces (comme James Baldwin, Frantz Fanon...). Johny Pitts démontre la nécessité de sortir des clichés du " nigga " (l'homme Noir du ghetto) et du " king " (hipster, rappeur, footballeur Noir qui a réussi). Il montre avec brio qui sont les afro-européens d'aujourd'hui et comment ils se forgent de nouvelles identités. Un document inédit, illustré de nombreuses photographies prises par l'auteur, et qui s'inscrit dans un projet plus vaste (www. afropean. com). Ce livre a reçu le Prix Jhalak 2020, un prix prestigieux britannique.

Tranches néo-poétiques de vie d'âme incarnée, écrites par un artiste Noir Afro-descendant, de père guadeloupéen et de mère martiniquaise, né en France.

L'histoire injustement oubliée de Madison Washington, premier Afro-américain qui a mené à bien la plus grande évasion d'esclaves de l'histoire des USA.

Les Etats-Unis ont connu des révoltes Black Lives Matter sans précédent à lété 2020, après la mort de Georges Floyd, un Afro-Américain tué par un policier. Les slogans "Abolish the police" et "Defund the police" se sont imposés dans le débat public. Le programme est clair : il faut créer des mondes plus sûrs et plus justes, sans police, depuis des collectifs de quartier, afro-américains ou féministes. Ou, comme dit Angela Davis, "construire des communautés fortes pour rendre la police obsolète" . Ce recueil de traductions inédites présente le mouvement abolitionniste américain, particulièrement stimulant, ainsi que les luttes desquelles il hérite, de labolition de lesclavage au Black Power.

Ce recueil de poèmes exprime le déchirement de l'auteur à l'aune des thématiques développés : croyance en l'Afrique, afro-pessimisme, pauvreté, amour, célébration, fuite, trahison, tristesse, bonheur, espoir.

Un demi-siècle après l'avènement des indépendances dans la plupart des pays africains et après plusieurs décennies d'aide publique au développement envers l'Afrique, le développement de ce continent tarde toujours à se dessiner. Face à ce défi majeur qu'est le développement et vue l'incapacité de la plupart des dirigeants africains à entamer la moindre avancée technologique ou même apporter la moindre avancée sociale significative à leurs populations, deux tendances majeures semblent se dégager : celle des afro pessimistes (en majorité des Africains) qui ne croient plus en l'Afrique et, à l'opposé, celle des afro optimistes qui, eux, pensent que le meilleur reste encore possible pour ce vaste continent berceau de l'humanité. L'auteur de cet ouvrage, qui croit plus que jamais en ce continent et en son avenir, se lance un défi majeur qui est, à travers une analyse économique très rigoureuse, de briser cet élan d'afro pessimisme et montrer que le développement de l'Afrique, bien qu'il nécessitera beaucoup d'efforts et passera inévitablement par un changement profond des mentalités, reste bel et bien possible.

Parle comme un homme est un recueil de nouvelles de Nisi Shawl suivi d'un essai et d'un entretien avec Terry Bisson. Ses nouvelles parlent de l'altérité, de l'afro-féminisme, de la magie et de la technologie. Née en 1955, Nisi Shawl est une autrice afro-américaine. Elle est par ailleurs éditrice, anthologiste et journaliste. Dans ses nouvelles, elle évoque le racisme, le colonialisme, la question du genre, de l'orientation sexuelle et la diversité. Son roman "Everfair" est un roman important mettant en scène une histoire alternative du Congo, de l'Europe et des Etats-Unis. C'est le premier livre de Nisi Shawl traduit en français. Couverture de Claire Malary

Eugene Bullard est un héros de guerre. Symbole de pugnacité face à la discrimination, engagé dans l'armée française, il devient l'un des premiers pilotes de chasse Afro-Américain de l'histoire.

La rencontre de trois continents : l'Afrique, l'Amérique et l'Europe a entraîné trois siècles de trafic d'êtres humains entre l'Afrique et le Nouveau-Monde. Le Golfe du Bénin sur la côte ouest africaine choisi dans le cadre de cette étude a été l'une des régions pourvoyeuses d'hommes destinés à travailler dans les plantations et mines du Brésil, de Cuba ou des Etats-Unis. Ce commerce a meurtri le continent noir tout en favorisant le développement de l'Europe et de l'Amérique. Toutefois, le retour des anciens esclaves libérés du Brésil, de Cuba est l'un des véritables apports de ce commerce. Appelés Aguda, Amaro, Saro ou encore Krio pour le cas de la Sierra Leone ou du Libéria, les Afro-Brésiliens ont constitué un groupe social qui a essaimé dans les villes côtières, donnant une nouvelle impulsion au déve-loppement des pays concernés : le Nigéria, le Bénin ex-Dahomey et le Togo. Ils sont devenus le moteur de l'économie, se lançant tour à tour dans le commerce des esclaves et d'huile de palme. Ils ont initié, développé et enrichi une culture afro-brésilienne encore existante de nos jours au travers de la religion, de l'architecture et de la culture matérielle. Instruits et parlant les langues européennes, ils ont pris part aux mouvements de contestation contre le système colonial, dénonçant à travers les journaux ses abus et l'exploitation du peuple africain. Leurs luttes politiques ont notamment contribué à éveiller la conscience politique des masses. Malgré la disparition quasi-totale de cette communauté, son legs incontestable reste visible et éveille les curiosités. Un travail de préservation de ce patrimoine a commencé ces dernières années par des chercheurs africains et américains qui échangent à travers des réunions et des colloques.

Comment résister aux stigmatisations ? Ce classique de la sociologue afro-américaine Patricia Hill Collins est une des principales références pour qui s'intéresse aux thèmes associant féminisme, genre et race, et donc à l'intersectionnalité.

L'antiracisme est aujourd'hui divisé entre ceux qui, d'un côté, sont partisans de l'universalisme et, de l'autre, ceux qui s'affirment conscients de la résistance des discriminations liées aux identités raciales. Pour réfléchir à ce débat, il est un cas dans l'histoire où l'argument de la "race" fut avancé contre le racisme : celui du mouvement afro-brésilien. Né sous l´Empire (1822 - 1889), ce mouvement s'organisa autour d'une revendication universaliste : les Afro-Brésiliens demandaient à ce que leur "race" ne les empêche pas d'être traités comme tout autre citoyen. C'est sous la République oligarchique (1889 - 1930), notamment au moment de l'abolition de l'esclavage - qui libéra aussi la parole raciste et racialiste -, que de multiples associations noires à buts sociaux puis politiques voient le jour pour exalter l´identité noire, et donc africaine, de la nation. A partir de là, l'aspiration à une véritable "démocratie raciale" grandit pour aboutir, dès la fin des années 1970, à une mobilisation massive de la "diaspora africaine" pour placer l´identité afro-brésilienne au coeur de la démocratie. L'étude de l'histoire brésilienne permet ainsi d'examiner presque tous les arguments des courants antiracistes qui divergent actuellement en France.